Wir können lernen uns wieder selbst zu vertrauen, weil wir uns nicht mehr vor uns verbergen müssen. Wir können lernen dem Leben wieder zu vertrauen, wenn wir die Verletzungen einladen. Weil wir uns erlauben, wieder alles zu leben, was uns ausmacht. Dann kommen wir in Kontakt mit unseren wahren Bedürfnissen und Träumen. Es wird Zeit uns damit ganz dem Leben zu schenken – voller Leidenschaft. Weiterlesen…
Tiefe Dankbarkeit stellt sich ein, wenn wir auf alles, was uns widerfahren ist, mit anderen Augen blicken können. Wir bergen den Schatz unserer Erfahrungen, wenn wir uns im Beisein eines anderen Menschen unseren Emotionen stellen. Die Dankbarkeit verändert uns von innen heraus und taucht das Erlebte in ein versöhnliches Licht.
Hier findet Ihr den Blog des diesjährigen Pilgerweges in der Zusammenschau. Viel Spaß beim Lesen!
Alle Pilger*innen sind in Leppin eingetroffen.
Die Einführung zum Ankommen in der Gruppe startet mit einem Kurzvortrag von Heiko Kroy.
Warum wandern wir nicht? Warum pilgern wir?
Seit 2007 gibt es den Pilgerweg der Begegnung. Was damals in der Rhön als Weg der Heilung und Versöhnung begann, ist seit einigen Jahren zum Geh-Danken-Weg in der Mecklenburgischen Seenplatte und auf Rügen geworden.
Von Samstag bis Freitag gehen die Pilger*innen einen Weg, der sie sie in einer herzförmigen Route über Neubrandenburg, Pekatel, Fürstenberg, Lychen, Feldberg, Fürstenwerder wieder nach Leppin zurückführt.
Die Pilger*innen gehen auf dem Geh-Danken-Weg mit dem Kompass der Heilung im Gepäck. Die acht Haltungen aus dem Kompass geben Orientierung für die eigene innere Ausrichtung.
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In den tiefsten und schmerzhaftesten Momenten angenommen zu sein, danach sehnt sich jeder Mensch. Oft haben wir diese Erfahrung in unserer Kindheit nicht gemacht. Deswegen richten wir unser Leben so ein, dass wir uns nicht mehr fühlen. Die Annahme von Allem, was in uns ist, bringt uns wieder in echten Kontakt mit unseren Gefühlen und Bedürfnissen.
Was braucht ein Kind, das sich wehgetan hat? Braucht es schnell Ablenkung, ein Bonbon, Aufmunterung, hektisches Gerede? Oder sehnt es sich nur nach Einem: von jemandem gehalten zu werden und ausgehalten zu werden in seinem Schmerz?
Schmerz, den wir bei anderen sehen, erinnert uns an unseren eigenen Schmerz und wir wollen ihn nicht sehen, wir reagieren wie instinktiv, um den Schmerz zu verkleinern, ihn weg zu machen, damit es uns nicht schmerzt. Wir können ihn nicht einfach annehmen und aushalten. Aber genau das wäre es, was unsere Seele braucht. Im Schmerz stehen und ihn annehmen, ohne ihn wegmachen zu müssen. Welchen Sinn soll es haben den Schmerz einfach nur anzunehmen? Wir sind doch meist damit beschäftigt Schmerz oder Unwohlsein so schnell wie möglich abzustellen. Bei dem Streben nach Glück hindert uns doch nur der Schmerz, wieso sollten wir ihn annehmen – wie Eltern ein Kind – und wie soll das gehen?
Solange wir uns gegen den Schmerz stellen, begreifen wir nicht die Heilung, die in ihm liegt. Spüren wir den Schmerz, ist die Verletzung schon längst geschehen und es hilft nicht weg zu sehen. Der annehmende Blick ist das Heilsamste was uns in einem Moment der inneren Konfrontation widerfahren kann. Können wir uns unserem Schmerz urteilsfrei stellen? Wir haben oft Angst den Schmerz (noch einmal) zu fühlen und wir haben noch mehr Angst davor unserem Schmerz Ausdruck zu verleihen, insbesondere wenn uns dabei andere Menschen sehen können. Wir fürchten ihr Urteil und ihr Mitleid. Beides ist keine Annahme. Beides verletzt uns noch tiefer und retraumatisiert uns.
Und manchmal werden wir dabei auch an unsere Verzweiflung stoßen. Aber eine Verzweiflung in Verbindung mit Mut wird zu einer schöpferischen Kraft. Wenn wir es wagen unsere Verletzungen in Liebe anzusehen, erwächst daraus verantwortliches Handeln und wir können begreifen, dass die Menschen die uns am tiefsten verletzt haben uns damit unserer Gabe nähergebracht haben. Wenn wir begreifen, wie unser größtes Leid unsere Gabe am meisten gestärkt hat können wir tief vergeben lernen.
Indem wir einen urteilsfreien Ausdruck der Gefühle finden, die mit dem Schmerz zusammenhängen, werden wir lernen uns selbst mit Mitgefühl zu begegnen. Es ist schwierig, dieses `Fühlen` der schmerzhaften Erinnerungen. Aber es geht auch wieder vorbei und es bringt einen nicht mehr um. Das `Mit-sich-fühlen´ öffnet das Herz und verändert die Wahrnehmung. Mit dem Herzen zu sehen, heißt, den ursprünglich schuldigen „Verletzenden“ in seiner Not, bzw. in seinem Anliegen, gar nicht verletzen zu wollen, zu erkennen. Diese Einsicht offenbart die Wahrheit. Erst dann ist Vergebung möglich.
Kann ich im Schmerz stehen – meinem oder dem eines anderen?
Welche Gefühle erlaube ich mir nicht zu fühlen?
Welche Gefühle habe ich mir erlaubt zu fühlen, nach einer Verletzung?
Kann ich meinen wahren Gefühlen Raum geben, gegenüber anderen?
Wie geht ein Mensch, der mich liebt mit mir um, wenn ich diese Gefühle / Anteile von mir zeige?
Bei wem oder wo fühle ich mich vollkommen angenommen?
Kann ich auch innerlich selbst so mit mir umgehen, wenn ich Gedanken und Gefühle habe, die ich normalerweise verdränge oder projiziere?
Demut bedeutet, den Mut zu haben, mich wahrhaftig selbst anzusehen. Mich selbst zu stellen und die Teile von mir zu erkennen, die ich in anderen verurteile, ist schmerzhaft und entlarvend. Ich erschrecke vor meinem eigenen Spiegelbild und erkenne meine tiefen Motive und Antriebe.
Demut ist die Brücke, um aus Einsicht, zu Mitgefühl mit mir und anderen zu kommen. Demut bedeutet den Mut zu haben, mich wahrhaftig zu sehen, hinter meinen Außenminister zu schauen und mich der traumatischen Geschichte hinter meinen Schwächen und meinen abgelehnten Anteilen zu stellen. So kann ich verstehen wofür ich den Schutz meiner Maske, meines antrainierten Verhaltens so lange brauchte.
Viele Menschen erleben genau diesen Blick auf sich, verknüpft mit der in ihrer Vergangenheit erlebten Demütigung. Sie wurden für ihr So-Sein erniedrigt und gedemütigt und haben sich daraufhin verkleinert, versteckt oder auch verleugnet. Den Blick und die Reaktionen auf mich habe ich als Kränkung und Demütigung meines Kerns erlebt und körperlich gespeichert. Ich bin schuld, weil ich so bin wie ich bin, also bin ich nicht richtig, ich bin falsch. Diese tiefe Überzeugung und Selbstverurteilung, die, in unterschiedlichen Formulierungen, zu einem grundsätzlichen Muster geworden ist, prägt meine Projektionen. Die Anteile, die ich nicht in mir sehen will, projiziere ich auf andere Menschen und verurteile sie dafür.
Wenn ich den Mut finde mich wahrhaftig und aufrichtig anzuschauen, wächst in mir der Mut Verantwortung zu übernehmen für die abgelehnten und versteckten Anteile. Wenn ich anerkenne was meine Vergangenheit mit mir gemacht hat, dann ist das wie die innere (Wieder) Vereinigung von mir und meiner Geschichte, meinem Schicksal. In diesen Momenten spüre ich, dass ich z.B. gespeicherte Gefühle von Wut oder Scham loslassen kann, die meine Schritte so lange gelenkt haben.
Demut heißt für mich auch „Ich zeige mich in meiner wahren Größe. Weder mache ich mich klein, bin ohne Selbstvertrauen und unterwürfig, noch mache ich mich künstlich groß und bin hochmütig und arrogant.“
Wenn ich an mir und meinen Unzulänglichkeiten verzweifle, wenn ich mich z.B. für meine Ängste oder meine Gefühle von Scham verurteile, dann hilft mir der Begleiter oder Freund, der meine Geschichte kennt und mich versteht. „Es ist doch kein Wunder, dass Du Angst hast, bei dem was Du erlebt hast.“
Wie können wir uns selbst ganz annehmen – denn erst dann entsteht echtes Selbstwertgefühl? Wir können uns darin ganz generell üben, indem wir versuchen, so auf uns selbst zu blicken, wie Eltern, die ihr Neugeborenes im Schlaf betrachten. Sie sind erfüllt von Freude und Glück über ihr Kind. Sie möchten es wiegen und streicheln und in ihren Armen halten. Wenn wir uns selbst so betrachten können wie dieses Neugeborene, wenn wir uns innerlich wie ein kleines Kind in den Arm nehmen und uns darüber freuen können, dass es uns gibt, ohne Leistung zu erbringen, ohne etwas Großes zu können, ohne ein „Held“ zu sein, dann heilt unser Bewusstsein von uns.
Die Demut lehrt uns verzeihen und vergeben. Sie bringt uns inneren Frieden – mehr als alles andere. Sie lässt uns erfahren, wie klein der Teil in unserem Leben ist, den wir steuern und kontrollieren können und wie bestimmend und zugleich tragend unsere Verstrickungen im Leben sind. Sie lässt uns die eigenen Persönlichkeits-Anteile erkennen auf Grund derer wir andere verurteilen und legt somit die Grundlage für Versöhnung mit uns und anderen.
Das Ausmaß inneren Friedens
wächst mit dem Maß der Demut
und der Annahme
gegenüber uns selbst
und unseren Mitmenschen.
Heiko Kroy, Geh-Danke
Ein Anfang…
Die letzten vier Jahre haben viel von uns allen gefordert. Wir haben die Zeiten der Pandemie überbrücken müssen, es war eine herausfordernde Zeit für uns hier in Leppin und wir mussten als Seminarbetrieb und als Stiftung einen Weg finden, damit umzugehen. Getragen und geholfen hat uns dabei unsere gemeinsame Ausrichtung auf unseren Kern, die Haltung der Liebe. Diese Form, einander zu begegnen, hat sich als heilsam und unterstützend gezeigt. Jetzt wollen wir wieder mehr nach Draußen gehen und unseren Beitrag leisten an einem versöhnlichen Umgang im Miteinander.
Wir freuen uns sehr, mit diesem Thema nach einer langen Zeit der Einkehr und Umstrukturierung an die Öffentlichkeit zu gehen.
Wie kann Versöhnung gelingen, statt sich auszugrenzen, anzugreifen und uns gegenseitig zu beschuldigen?
Versöhnung ist notwendig für ein Miteinander statt Gegeneinander in Beziehungen, in Familien, in der Gesellschaft bis in die Politik.
Versöhnung ist ein Schlüssel für Frieden auf dieser Welt und kann Trennung und Spaltung zwischen Menschen auflösen.
Dich erwartet ein lebendiger Abend, der Deinen Blick auf Versöhnung bereichern und verändern kann. Wir wollen uns gemeinsam fragen, wie wir das Trennende zwischen Menschen überwinden können.
Über die persönlichen Erfahrungsberichte von gelungenen Schritten zur Versöhnung wollen wir miteinander ins Gespräch kommen. Lebendige und konkrete Beispiele haben das Potenzial uns zu ermutigen eigene Schritte zu gehen oder uns mit den Chancen und Möglichkeiten von Versöhnung zu beschäftigen.
Für einen kleinen Imbiss ist gesorgt. Wir bitten um eine Spende für die Organisation.
Am 26. April laden wir zu einem Abend im Dialog ein.
Veranstaltungsort ist der Gemeinderaum St. Johannes in Burg Stargard.
Weitere Infos findest Du hier: Wie kann Versöhnung gelingen? Ein Anfang
Du wünschst Dir einen Ort, an dem Du zu Dir kommst und mit Abstand auf Dein Leben blicken kannst?
Bei uns findest Du einen Ort der Ruhe und Besinnung – unser idyllisches Heilzentrum in einem für Dich bereiteten Ambiente.
Wir laden Dich ein, Dich bei uns für fünf Tage zurückzuziehen, um Dich wieder zu sammeln. In der Klosterauszeit kannst Du Dein eigenes Leben und Deine Beziehungen zu nahen Menschen überdenken, inneren Frieden finden und Dich wieder auf das Wesentliche besinnen.
Zwei der Neun Klostergeschwister wohnen mit Dir gemeinsam in unserem Heilzentrum und begleiten Dich in dieser Woche auf Deinem Weg, neue Fragen und Antworten auf Dein Leben zu finden.
Eine Auszeit im Schweigen, in der wir Dir ein tägliches begleitendes Gespräch empfehlen, ist ebenfalls möglich.
Weitere Infos findest Du hier!
Was wir in anderen Menschen verurteilen, das ist auch ein Teil von uns. Unser Gegenüber zeigt uns die Schattenanteile von uns auf, die wir verbergen und die uns doch oft viel mehr beeinflussen als es uns scheint. In einer solchen Begegnung bringen wir Stück für Stück unsere unbewussten Anteile ans Licht.
Unser Innerstes gleicht einer verborgenen Quelle, die von allen Seiten her eingeschlossen ist von Felsen und Dickicht. Ein Ort der von außen nicht so leicht erreichbar ist. Ein Ort der Stille und Einkehr. Ein mystischer Ort, voller Kraft und Klarheit. Dort würde ich gerne verweilen, das Wasser trinken, meine Hände reinigen, mich im Wasser spiegeln, zu innerer Stille finden und in mir versinken. Dort würde die Sonne sanft auf mein Gesicht scheinen und ich würde im warmen Licht sitzen und ganz bei mir sein. Aber wo Licht ist, ist auch Schatten.
Dinge, die im Schatten liegen können, wir nicht sehen. Wir müssen sie ans Licht holen, um uns mit ihnen vertraut zu machen. Im Schatten haben sie trotzdem ihren Einfluss und ihre Wirkung auf uns, auch wenn wir sie nicht sehen. Sie existieren ja, wir können oder wollen sie aber nicht wahrnehmen. Wir wissen sogar, dass Dinge, die wir nicht wahrnehmen oft größeren Einfluss auf uns haben als Dinge, denen wir uns stellen, mit denen wir uns auseinandersetzen können. Und doch sind wir alle Meister darin die Augen zu verschließen. Wir glauben immer wieder, dass es einfacher ist zu verdrängen, nicht hinzusehen, es könnte wehtun, wir müssten Verantwortung übernehmen. Wir schauen lieber weg, lenken uns und andere ab, zerstreuen uns oder blicken auf das was uns sicher scheint, beweisbar und ungefährlich. Oder wir rennen so schnell und funktionieren so gut, dass wir vor lauter Druck und Geschwindigkeit nicht hinsehen können. Manche behelfen sich mit Spaß und Leichtigkeit wenigstens die Oberfläche zu genießen, egal was dahinter ist.
Aber wir können uns dem Schatten nicht immer entziehen. Sicherlich gibt es Lebenswege in Abgeschiedenheit und völliger „Ichfixierung“, in denen wir uns weitestmöglich der Begegnung mit unseren Schatten entziehen können, aber der Normalfall ist das nicht. Im Gegenteil, normal ist die permanente Konfrontation mit unserem Schatten, aber nicht in uns, sondern (scheinbar) in den anderen. Doch wir können bei anderen nur sehen und wahrnehmen, was bereits in uns ist. Unsere eigenen Persönlichkeitsanteile, die wir nicht integriert haben, projizieren wir auf andere. Wir zeigen auf andere mit dem Finger und dabei zeigen 3 Finger auf uns zurück. Was heißt dieses alte Sprichwort? Oder das Bibelzitat: ziehe nicht den Splitter aus dem Auge Deines Gegenübers, wenn Du selbst einen Balken vor Deinen Augen hast.
Spüren wir einmal genauer und tiefer hin, so tut uns weh was wir „Negatives“ oder „Kritisches“ beim Anderen sehen. Doch was tut uns daran weh? Eigentlich erkennen wir nur, was auch in uns selbst ist. Diesen Gedanken verbieten wir uns jedoch, denn sonst würde uns nichts mehr von dem anderen trennen, den wir doch soeben vernichtend beurteilt haben. Sonst wären wir ihm gleich, vielleicht sogar noch „schlimmer“. Besser wir meiden diesen „Anderen“, der in uns so schreckliche Gedanken auslöst durch sein „So-sein“. Der urteilende Blick nach Außen würde sonst zur innerlichen Selbstverurteilung. Oder wird er nur zur schmerzenden Selbsterkenntnis, zum Blick in unseren Schatten? Soll das, was wir so hassen auch ein Teil von uns sein? Soll es sogar vielleicht ein starker Motor in uns sein. Eine Kraft, die uns auf einer tiefen Ebene antreibt, antreibt ein „besserer“ Mensch zu sein. Und soll es gleichzeitig unsere größte Falle sein „besser“ sein zu wollen? Wer sind wir dann im Innersten? Wollen wir das wirklich erfahren und wissen?
Nein, das passt nicht zu unserem Selbstbild. Diesen Teil unterdrücken wir ja schon seit unserer Kindheit. Warum unterdrücken wir ihn schon so lange? Wer hat uns gesagt, dass dieser Teil in uns nicht richtig ist? Oder wer hat uns Liebe entzogen hätten wir diesen Teil von uns gezeigt? Haben wir damals bewusst entschieden diesen Teil nicht zu leben? Und was, wenn wir wirklich unsere Persönlichkeit aus der Kraft genau dieses Teils beziehen? Wieso lehnen wir ihn dann so ab, wieso weisen wir ihn dann so von uns, wieso holen wir ihn nicht ans Licht und betrachten ihn, als Teil von uns? Was passiert uns wirklich, wenn wir diesem Teil von uns begegnen?
Vielleicht sollten wir uns der Begegnung mit unserem Schatten in anderen Menschen ganz anders stellen als wir es bisher tun. Nicht als Feindbild, sondern als bester Freund. Als jemand der uns ein wunderbarer Spiegel ist. Gelingt uns die Begegnung ohne Urteil, so können wir uns in jeder Begegnung ein Stück mehr wirklich erkennen. Ein Stück mehr Dinge über uns ans Licht bringen und uns ihnen stellen.
Keineswegs ist es allerdings so, dass wir durch die Achtsamkeit und der daraus gewonnenen Einsicht den ganzen Weg geschafft hätten, wieder mit unserem wahren Selbst in Kontakt zu sein. Aber es ist normalerweise der erste notwendige Schritt. Wenn wir uns aber der Begegnung ohne Urteil immer wieder stellen, bringt unsere Achtsamkeit Stück für Stück alle unsere „Schattenanteile“ ans Licht.
Hier findest Du Texte vom Pilgerweg 2022 zur Inspiration. So bekommst Du eine Idee davon, welche Abenteuer Dich auf dem Geh-Danken-Weg erwarten. Wir gehen in den acht Haltungen aus dem Kompass der Heilung durch die Mecklenburgische Seenplatte. Vorbei an Seen, durch alte Buchenwälder, auf Pflasterwegen, in einer Gruppe von Menschen, die sich gemeinsam auf einen Weg der inneren Einsicht und der Transformation begeben.
Hier findest Du Gefährt*innen mit denen Du so wesentliche Erfahrungen teilen kannst, dass sie fortan einen Platz in Deinem Leben haben werden. Und: ein See ist immer in der Nähe, Du tauchst ein in das Urelement, aus dem wir alle entstammen und erfrischst Deine Sinne, um dann Deine Pilgerreise wieder aufzunehmen.
Wir besuchen auf dem Pilgerweg Orte des Gedenkens, wir übernachten in Kirchen und lernen Initiativen von Menschen kennen, die etwas in der Welt bewegen wollen.
Bevor wir andere bewegen, dürfen wir uns in Bewegung setzen. Der Geh-Danken-Weg bewegt Dich in neue Erlebniswelten, Du wirst danach Dich und Dein Leben mit anderen Augen sehen. Lass Dich überraschen!
„Ich schaue mir mein Leben an“
Start vom Pilgerweg am Samstag, 27. August
Die Pilger*innen starten heute mit der Haltung der Achtsamkeit. Heiko stellt das Pilgerbuch vor und zeigt im Kompass der Heilung den inneren und äußeren Weg, den wir in den nächsten Tagen gehen werden.
Heute suchen wir die Anteile in uns, die wir verurteilen. Unser Gegenüber kann uns darin Spiegel sein. In der Austauschrunde sammeln wir unsere Fragen:
Was verberge ich vor mir und anderen? Wie finde ich zurück zu meinen Impulsen? Warum bin ich so kritisch mit mir? Warum passe ich mich stets an? Warum lebe ich mein Leben im Funktionsmodus und an der Oberfläche? Wieso fällt mein Blick ganz selbstverständlich auf die negativen Dinge? Verachte ich mein Leben sogar? Warum fällt es mir zu schwer, mir und anderen zu vertrauen? Darf ich Fehler machen?
Die Haltung der Achtsamkeit lädt uns zur Innenschau ein. Wir dürfen uns bewusstwerden, Verdrängtes ans Licht bringen und uns ganz diesen abgelehnten Anteilen widmen.
Wenn wir uns unserem Innersten stellen, dann berühren wir Erfahrungen, die wir alleine durchleben mussten, wo wir doch Beistand gebraucht hätten.
Auf diesem Weg sind die Pilger*innen von einem Trainer*innen-Tandem begleitet, so bleibt niemand mit den Themen, die sich zeigen, alleine.
„Will ich mich wirklich erkennen?“
Tag der Demut – Sonntag, 28. August
In der Morgenrunde sammeln wir die persönlichen Themen der Pilger*innen, die sich auf dem gestrigen Weg gezeigt haben.
Welche Norm erfülle ich nicht? Wo genüge ich nicht? Wo sind aber auch meine Grenzen? Was kann ich wirklich nicht, auch wenn ich es gerne können wollte?
Wo verrate ich mich, um es Anderen recht zu machen? Kann ich mit den Konsequenzen leben, wenn ich mein Leben lebe, so wie ich es will?
Am Tag der Demut schauen wir uns wahrhaftig an und stellen uns Allem, was wir sonst in uns verdrängen, ablehnen, verleugnen. Wenden wir uns diesen Anteilen in Demut zu, dann dürfen wir auch erkennen, wozu uns diese Muster und Verhaltensweisen gedient haben, wozu sie gut waren. Hier beginnen wir, uns in allem, was uns ausmacht, zu erkennen und für unser Verhalten Verantwortung zu übernehmen. Wir erkennen unsere Persönlichkeitsanteile, die wir im Außen verurteilen. Die Demut lehrt uns, zu verzeihen und zu vergeben.
Tag der Annahme – Montag, 29. August
Wir sitzen im Hof der freien Naturschule in Pekatel und sprechen darüber, wie Wandel gelingen kann.
Wie können wir einander wirklich verstehen und Meinungen stehen lassen, ohne uns von ihnen angegriffen zu fühlen? Wie gelingt ein Austausch, der nicht zum Kampf wird und uns voneinander trennt? Wie können wir Vielfalt leben und erleben, Unterschiedlichkeit einladen und uns dafür interessieren und uns daran freuen?
Unsere eigene Identität ist so empfindlich und zart, wenn sie sich zeigt und braucht Annahme, vorurteilsfrei und zugewandt.
Heute gehen wir für Annahme. Die Haltung der Annahme im Kompass der Heilung bringt uns dahin, nicht mehr gegen den Schmerz anzukämpfen. Dann trennt er uns nicht mehr von uns und den Anderen. Finden wir einen urteilsfreien Ausdruck für ihn und erfahren dabei Mitgefühl statt Mitleid, lassen wir unser Opferdasein hinter uns. Damit beenden wir den Kreislauf uns selbst und Andere für den Schmerz schuldig zu sprechen.
Montag 29. August am Abend in der Kirche Fürstenberg
Eine Pilgerin erzählt
Ich habe heute Morgen in der großen Gruppe von meiner Angst erzählt, meinen Schmerz zu fühlen und ihm Ausdruck zu verleihen, wenn andere Menschen ihn sehen können.
Eine Pilgerin lud mich ein, mit ihr zu gehen und erzählte mir von sich. Wir sind den ganzen Weg gemeinsam gegangen und ich habe mich entschieden, ihr mein Inneres zu zeigen: wie sehr die Einsamkeit ein Thema für mich ist. In meiner Gruppe konnte ich mich erstaunlicherweise dann auch gleich damit zeigen, dass ich wie in einem Turm gefangen bin, den ich aber auch selber mit errichtet habe. Ich kenne das in meinem Leben nicht, dass es um mich geht. Ich habe mich dann in die Einsamkeit zurückgezogen. Die Einsamkeit war ein Schutz für mich, meine Liebe zu schützen und mich zu bewahren, wo ich selber keine Liebe erfahren habe. Ich habe nicht erlebt, dass Dinge, die mir am Herzen liegen, von Interesse waren.
Heute konnte ich diesen Schmerz fühlen und allen zeigen. Ich bin aus meinem Turm rausgekommen und ich habe Annahme erfahren.
Danach war mir leichter, die Menschen in meiner Gruppe haben sich lange Zeit genommen, mich ernst genommen und ich fühlte mich gesehen. Es war ein heilsamer Moment für mich und ich habe mich sehr verbunden gefühlt.
Dienstag, 30. August von Fürstenberg über Ravensbrück nach Lychen
Auf unserem Weg zur Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück, dem größten und einzigen Frauen-Konzentrationslager des Nationalsozialismus.
Wir haben vor dem Denkmal der „Müttergruppe“ einen Kreis gebildet, bevor wir zur Besichtigung aufgebrochen sind. Es war für manche von uns ein schwerer Weg. Unser Gedenken, Anteilnahme und Mitgefühl gilt den Menschen, die hier ermordet, zur Arbeit gezwungen und gequält worden sind.
Heute sind wir in der Haltung der Dankbarkeit unterwegs. Wir hatten einen beeindruckenden Guide, der uns die Geschichte von und die Geschehnisse in Ravensbrück eindrücklich nahegebracht hat.
Ich bin dankbar für unsere Gruppe, dass wir an diesem Platz waren. Ich bin dankbar für die Menschen, die diesen Ort gestalten, zum Gedenken und dem Vergessen entgegenzuwirken.
Wir begleiten Menschen individuell in den Räumen unseres Heilzentrums. Du wünschst Dir ein paar wesentliche Tage mit Dir? Gerne stellen wir Dir unsere Klosterauszeit vor. In unserem Team sind viele spirituelle Fähigkeiten gereift, die Dir auf Deiner Reise zu Dir selbst Geleit sein können. Hier findest Du weitere Informationen: Klosterauszeit